这次直指儒家”攻乎异端“理论的方向性问题，同时也是当下主流认可的说法，儒家五经就是正道，正道是大家遵守的本源，只要遵守本源那么可说都是有利的；而异端指有异于圣贤大道的学问，和正道有本质区别。

刘琰正色回应：“夫小道必有可观，恰合异之论非不适世，盖君本末之言，然至远恐泥，故圣贤以为不可攻。”

我们今学不讲异端只说小道，都是学问没有好坏高低之分，就好像“刑名家”以及诸子百家都有他的道理，还有你本末都重要的理论；不过专研小道会妨害实现远大的目标，所以圣人才不建议耗费过多精力去深入研究。

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徐干继续提问：“何以攻之？”

“待之以诚，断断专一，吾道自明！”

所谓没有调查就没有发言权，你说他不对那就拿出合乎逻辑的道理，所以学就认真学，学透他，才能的判断他正确与否，反哺本身自然就明白通透。

闻言徐干一愣：“不用中乎？”

刘琰却反问：“何谓用中？”

“多能乃圣人之事，常人务多能必至一无所能！然本末皆有体，是故断断无他不益，而应执其两端度之，斯无过而能中用。盖舜取其中为民，不外偏执一端或不能执两而用中，皆有害也。”

徐干的意思比较直白，首先我可没说孔子是圣人，我只说圣人才能什么都学透，可普通人不一样，所谓样样都学样样稀松，平常人涉猎过于宽泛只会是一事无成。

其次我承认大道小道都有他存在的道理，都值得去研究，因此我不认可“断断无他”的武断说法，我意思是行事既不过激又不消极，这样做就不会犯原则性错误。

最后怎样做到可以学习舜的做法，《中庸》记载舜帝善于分析别人的建议，避免过犹不及的情况发生，这就是中庸之道。

刘琰冷脸肉眼可见：这是她第一次以上位者的姿态探讨哲学问题：“如何取中用之民？”

徐干若有所思：“不偏谓之中，不易谓之庸，不偏不倚，无过不及。”

“君子缪也。”刘琰起身看向窗外点点繁星，似乎在自言自语：“中庸之道唯德矣，所谓庸行庸谨，有所不足不敢不勉，有所余不敢尽，此别于狂狷乡原之徒，既夫子之唯德不任行，不可入尧舜之道。”

“以德并行，人治之害者甚！乡原生斯世，为斯世善斯可矣，非之无举刺之无刺，居似忠信行似廉洁，同乎流俗合污乎世，众皆悦之阉然媚世，似是而非反经而已。”

说着刘琰扭过脸自嘲一笑：“譬如在下。”

《中庸》体现夫子不断充实和完善个体人格的渐进过程，作为君子要恪守中道，讲话得体做事合理，待人有礼文质彬彬，这是君子和那些志大言夸，好好先生的根本区别，所以说这是夫子教育如何做人，不能用来治理社会。

将育人的道理用到治理社会则会出现很严重的后果，采取中庸之道的态度会产生很多好好先生，不求有功但求无过，整天混日子做事只要过得去就行，他们的目的只是保护自己，套用现代话讲就是“精致的利己主义者”。

你要责怪他却拿不出大错来，你要斥责他也挑不出什么可骂的，这种人外表忠厚老实清正廉洁，实际上却没有底线只会卑鄙的献媚，只图让人挑不出毛病上下都